ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཚར།
ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཚར།
ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཚར་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱང་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་དམར་བྱང་ནང་དུ་བཅུད་ཕྱུང་བའི༔ རྩ་རླུང་དོན་བཅུད་རིག་པའི་འཕོ་ཐབས་བསྟན༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཐབས་ལ༔ དང་པོ་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་སྟེ༔ རྩ་གསུམ་ནི་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་གསུམ་དུ་གཤིབ་པ༔ ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་སྒོ་ལ་གཏད་པའི༔ མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གསང་སྒོ་ནས༔ ཡི་གེ་ཆའི་ཞབས་མདུད་སོའི་དབྱིབས་ལྟར་གནས་པར་བསམ༔ རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དམིགས་པ་ལ༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ༔ གཡས་སུ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་རིག་པའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར༔ གཡོན་དུ་ཡུམ་ཆེན་བདེ་སྟོང་མ་རིག་པ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱལ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར༔ སྐུ་མདོག་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་བ༔ འོད་ཆགས་པ༔ གཉིས་ཀ་བཞད་འཛུམ་དང་ལྡན་པ༔ གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང༔ ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྲན་ཏོག་ཙམ་རེ་རེ་གྱུར་ནས༔ ཚང་སྒོ་གཡས་གཡོན་ལ་བབ་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད༔ ཡང་ནང་དུ་རླུང་རྔུབ་པ་དང༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཧྲིལ་ལི་ལི་མར་སོང་ནས་གསང་
གནས་སུ་དབུས་མཐིང་གི་རྩ་སྒོ་ལ་བབས་པར་བསམ༔ སྣ་ནས་རླུང་ནར་གྱིས་བཏང༔ ཡང་ནང་དུ་རྔུབས་ལ༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་དབུས་མཐིང་གི་ནང་དུ་སྒོང་མཁན་གྱིས་སོར་རྡོ་འཕང་བ་བཞིན་དུ་ཧྲི་ལི་ལི་ཡར་སོང་ནས༔ ཚངས་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས་སུ་གྱེས་པར་བསམ༔ སྣ་ནས་རླུང་ནར་གྱིས་བཏང༔ ཡང་ནང་དུ་རྔུབས་པས༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་རྩ་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་མར་སོང་ནས༔ གསང་སྒོར་སླེབ་པ་དང༔ རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡར་ལ་ཤུད་ཀྱིས་བཏང༔ དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མདའ་འཕང་མཁན་གྱིས་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་སྣ་ནས་རླུང་ནར་གྱིས་བཏང༔ དེའི་རྗེས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་སུ༔ ལྟ་བ་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་གསལ་བའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ༔ སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་མ་དྲན་པ༔ ཕྱིས་མི་འགྱུ་བ་ལ་མ་གཡོ་བ༔ ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ༔ དཔེར་ན་ཏིག་པའི་ཁ་རུ་བུ་རམ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ༔ རླུང་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ་འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་མིན་པ༔ དེ་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་འཕང་ན༔ བདེ་རྟག་དགུ་དང་ལྡན་པར་ངེས་སོ༔ འཕོ་བ་རིན་ཆེན་གསེར་ཐུར་བར་དོ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་འདི༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་
གདན་སྟེང་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལ༔ འཁོར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ༔

深奥身语意总修法之口诀
深奥身语意总修法之口诀
深奥身语意总修法之口诀首章安住
唉玛霍！如我毗卢遮那者，为了令有情净障而获得道之要点，从深奥红丹内提取精华，宣说脉风要义明智之迁移方法。从中，对于认识自生之智慧的方法，首先明观三脉。三脉是指观想右白、左红、中青三者交织。上端抵达梵穴门，下端从脐下密门处，如同字母"恰"字足结之形状安住。对于风与明点之观想，从头顶向上四指许之虚空中，右边为上师父子与明智意识王无二无别，左边为大母空乐与无明一切种识王母无二无别，身色父白母红，光明凝聚，二者均带微笑，彼此相视凝望，呈现唇相接之姿态，以明智安住于此。如是明观之后，父母二尊化为光融化后，变成白红各如豌豆大小之明点各一，降落于梵门左右。然后将浊风呼出三次。再向内闭气，二明点左右呼呼哩哩向下去，降落于密处中青色脉门上。从鼻中用力呼出气。再向内闭气，二明点由中青色之内，如箭手掷掷石子般呼哩哩向上去，于梵门左右分为二。从鼻中用力呼出气。再向内闭气，二明点从左右脉门向下去，到达密门时，从中脉之内向上以"秀"之力射出。譬如人射箭手射箭般行去，从鼻中用力呼出气。其后在等持之后，见地安住法性自生字明观一切思维远离，前不忆念串习之习气，后不动摇于不流散，当下明智自明无执离分别。譬如如同舌尖尝蜂蜜，明而无分别之智慧显现。此风观修绕三周不止一座，如是于六时修习，则必定具足恒常九乐。对于此迁移珍宝金梯无中有顷刻成佛之口诀，将明智智慧彻底断除，于自己凡庸顶门上，日月莲花座之上，上师父子与母俱，以持明空行眷属围绕而观修。对其祈祷则以悲心加持。


 དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་དཀར་ན་ར་ར་འཕྲོས་པས་བདག་ལུས་ལ་ཕོག་པས་དཀར་སང་ངེ་སོང་བར་བསམས་ལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཀོ་གྱོང་སྣུམ་གྱིས་བང་བ་ལྟར་བདེ་རྟག་དགུ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ བདག་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤེལ་གྱི་ཟོ་བ་ལྟ་བུ་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་སྡོམ་པ༔ ཡན་ཆད་ཟོ་བ་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ༔ རང་ཉིད་རྣམ་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དེ༔ རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཏལ་གྱིས་ཕྱིན་པར་བསམ༔ ངག་གི་སྒྲ་སྐད་དུ༔ ཨ་ཧྲིག་བརྗོད་པར་བྱ༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཀ་ཞལ་མཇལ་ནས་སུ༔ ལུས་ཤེལ་གྱི་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་བར་བསམ༔ ལུས་ཀྱང་འཇའ་འོད་དུ་གྲུབ་ནས་ནམ་མཁར་དངོས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ༔ མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམས་ལ༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ནི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གལ་ཏེ་རྟགས་བུལ་ན༔ ཕཊ་ཅེས་བྱའོ༔ རིག་པ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གསལ་གྱིས་བཞག་གོ༔
དེ་ནི་བར་དོ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྣང་བ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཅི་ཤར་ཡང་རང་སྒྲ་རང་འོད་རང་ཟེར་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ཆགས་འཇིག་གང་ཤར་ཡང༔ རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ངོས་བཟུང༔ རང་གི་ནོར་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་འབངས་ཡུལ་མཁར་ཀུན་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་གལ་ཆེའོ༔ འགྲོ་བའི་དུས་སུ་དད་པ་སྐྱེ་ན་བདག་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འགྲོ་ཞིང༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཞལ་མཇལ་བར་ཕྱིན་པས་ཉམས་སུ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་དོ༔ རབ་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ འབྲིང་ཙོག་པུ༔ ཐ་མ་བདེར་གཤེགས་གཟིམ་ལུགས་སོ༔ ཁ་ཤར༔ མགོ་ལྷོ༔ གཡས་འོག༔ གཡོན་སྟེང༔ གཡས་རྐང་བོལ་ཆུང་རྩ་སྒོ་གཡས་ཀྱིས་བཀབ༔ གཡོན་པས་སྟེང་དུ་མནན༔ ལག་པ་གཡས་མཐིལ་གྱི་རྣ་ཁུང་གཡས་པ་བཀག༔ ལག་པ་བླའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ བྱ་བུར་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ཞིང༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཚེ་གཅིག་སྲུང་བ་དང་སྟོབས་མཉམ་མོ༔ གནས་པ་ཚེ་ཡི་བར་དོ་ལ༔ ཨཱ་རིང་གསུམ་གྱིས་ཚེ་བསྲིང་བྱས་པ་ཡིན༔ འཇིག་པ་དུས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རིག་པ་འཕོ་བ་ཡིན༔ བོན་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ་ལ༔ རང་རིག་ངོ་སྤྲོད་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྒྲ་བསྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ སྟག་ཚང་སེང་གེར་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་
སྲུང་མ་ཚོགས་ཉིད་ལ་བཅོལ༔ བོན་ཞིག་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བཏོན༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རང་དོན་རྩ་རླུང་རིག་པ་འཕོ་ཐབས་དང༔ གཞན་དོན་འཕོ་བ་གསེར་ཐུར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་འདི་བསྟན་ནོ༔ བདག་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ མི་ཚེ་ཕྱྭ་གཡང་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ཚེ་གཡང་རྒྱས་པར་བསམ༔ གཞུང་གི་སྔགས་ཤམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཚེ་རྣྲི་ཨ་བྲུང་ཚེ་བྲུང་མང་སི་ཏི་འདུ་ཚེ་ནྲྀ་ཛཿ ཚེ་མདངས་བཀྲག་རྣམས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དང་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཨྠྀི༔ ཡང་གང་ཟག་གིས་ཕྱྭ་གཡང་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅས༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་མདངས་ཆགས་པ༔ ཕྱག་མཚན་རིགས་རྟགས་ནོར་བུ་བསྣམས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བུང་བས་རྩི་གསོག་ཅི་བཞིན་དུ༔ བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཁེངས་པར་བསམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་ལ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་སྡུས་
སྡུས་ཁུ་ཡེ་མུ་ཡེ་བྲུཾ་སྤུང་འདུ༔ ཅེས་ཟས་ནོར་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ནས་བོན་ཞིག་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ༔

从其心间，智慧水流白色呼呼呼流出触及我身，观想洁白清净透彻，明观之。如同酥油涂满全身般，观想具足恒常九乐。自身化为光，光之聚集如水晶球般，下至肝脏以下收摄，上方如球口张开之中央，自己意识明智之王如灯光般明亮清澈者，观想从中脉之内以"塔"之力到达顶门。口中声音念诵"阿吼格"。上师父子三者面见之后，观想将身体作为水晶曼达拉献上。身体也化成虹光，观想实际融入虚空。自己心性与上师父子无二无别而成，观想成佛于不现之法界，安住于任何都不观修之境。此即使是大罪人也对成佛无疑。若要供养征相，则念"帕德"。明智生灭无二之境以明观而安住。
此即无中有之口诀。显现、声音、光芒三者无论显现什么，要认识到是自声、自光、自芒。五大元素之执著毁坏无论显现什么，要认知是自显之迷乱。对于自己的财物、食物、受用、眷属、领地、宫殿一切都不贪著至关重要。临行之时若生起信心，我将前往持明之地，前去面见上师诸佛，生起体验之感受。上品跏趺坐，中品箕坐，下品善逝卧姿。面向东方，头向南方，右下左上，右脚趾以右脉门封住，以左（脚）向上按压，右手掌堵住右耳孔，左手放在上方。来世不堕恶趣，与守持戒律一生之力相等。住于生命中有时，以三个长"阿"延长寿命。坏灭时之中有时，明智迁移。本性光明之中有时，认识自明至关重要，如是宣说。译师毗卢遮那为了有情众生之利益，藏于虎窟狮子岩，托付予护藏母众，由本尊雍仲林巴取出。愿来世广大弘扬！自利脉风明智迁移方法与他利迁移金梯智慧彻断口诀圆满。对于上师父子三者之修法，宣说此业之口诀。若我想要修持寿命，上师父子三者与空行俱，身色洁白手中持寿瓶，从上下四方八隅一切处，收集人寿福运精华，观想我之寿运增长。经典之咒语系于下方。"哈日尼萨策日阿纵策纵芒悉地阿杜策日札"（哈日尼萨，梵文拟音Hārinīsā，梵文天城体हारिनीसा，梵文泰卢固体హారినీసా，寿命，策日Tsèri，阿纵Ādzung，寿，纵Dzung，芒Mang，悉地Siddhi，阿杜Ādu，寿，日札Nṛjaḥ），观想寿命、气色、光泽一切增长。寿命与日月相等，对此等无疑。"阿底"（阿底，梵文拟音Aṭi，梵文天城体अटि，梵文泰卢固体అటి，意义，拟音阿底）。又若某人想要获得福运，父子三者与空行俱，身色黄而光泽凝聚，手持种族标志宝珠，从上下四方八隅收集精华，食物、财物、受用、成就等，如同蜜蜂聚集花蜜一般，观想充满我之心间。于前述咒语下方："哈日尼萨悉地杜斯杜斯库耶木耶纵蓬阿杜"（哈日尼萨Hārinīsā，悉地Siddhi，杜斯Dus，杜斯Dus，库耶Khuye，木耶Muye，纵Dzung，蓬Pung，阿杜Ādu），如是将受用食物财物宝藏。从雪山虎窟，本尊雍仲多杰林巴之伏藏。


 ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡང་གང་ཞིག་དབང་སྡུད་བྱེད་པ་འམ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ ཡང་དག་དོན་ལ་བཙུད་འདོད་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅས༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་གཟི་མདངས་ལྡན༔ ཕྱག་མཚན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ རིགས་ལྡན་ཕོ་དང་མཚན་ལྡན་མོ༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་ཡི་སྙིང་དང་མོ་ཡི་གསང༔ ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ལ་ཞགས་པས་བཅིངས༔ བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལ༔ ཁོ་ཡི་བཀྲག་མདངས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཁོ་ཡང་བཀའ་ལ་ཉན་ཅིང་མོས་པ་དང༔ རླུང་གིས་སེར་བུ་དེད་པ་ལྟར༔ བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས༔ ཧ་རི་ནི་ས་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེམས་སེམས་ཛ་ཛ་ཡ་ཡ་ཁུག་ཁུག༔ ཅེས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྨོན་ལམ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ཡབ་སྲས་གསུམ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་དཀར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རང་གི་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨ་
རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེ་ལ་བུ་མོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་འདི་བཏགས་སོ༔ ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཕུ་ཕུ་རུ་རུ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་གསལ་ཅིག༔ ལྷང་ལྷང་ངུར་ངུར་སྨྲོས་སྨྲོས༔ ཞག་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་ན༔ མངོན་ཤེས་མཐོང་སྣང་མཁྱེན་པ་ངེས་སོ༔ ལས་ཚོགས་ཁ་ཚར་འདི་རྣམས་ནི༔ འཕོ་བ༔ ཚེ་སྒྲུབ༔ གཡང་སྐྱབས༔ དབང་སྡུད༔ རྣམ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང༔ དེ་རྣམས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་གི་གཏེར་མའོ༔ གཏེར་སྟོན་བོན་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པ་ལགས་སོ༔ གཏུགས་སོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི་༔༔༔ ༔༔༔༔༔༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡི༔ ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ གེགས་སེལ་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི༔ བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་དང༔ ནང་གི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཉམས་རྟོགས་དྲོད་ཚད་གཟུང་བ་དང་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་ནི་ཡུལ་མཁར་ཟས་ནོར་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་བདུད་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་
ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའོ༔ ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་བྲལ་མི་ཕོད་པར་སྣང་ནས་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བའོ༔ འདི་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལོང་མེད་པར་འབྱུང་ཞིང༔ གང་གི་སེམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་སྟེ༔ བག་ཆགས་ངན་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆེར་བསྐྱེད་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་དང༔ ནད་གདོན་གྱིས་དམོད་པ་མོད་པ་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཡང་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་སློང་ཞིང་འཛད་པའི་དུས་ལགས་ཏེ༔ དེ་ལ་ཡི་མུག་རྐྱེན་ངན་བྱུང་ན༔ བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའམ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་བྱུང་ན༔ དེ་དག་གེགས་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་བླང་ངོ༔

愿与有缘者相遇！如是发愿。萨玛雅！
又若有人想要摄受权势，或者想要将一切有情众生引入真实义，上师父子三者与空行俱，身色红而具威光，手持悲心铁钩之标志，具种姓之男与具相之女，一切有情男女之中，男之心与女之密处，以铁钩钩住以绳索捆缚，牵引至我面前，我自己于咒语之光芒中，将彼之光泽气色融入我，彼也听从教令并生敬信，如风吹动羽毛一般，观想牵引至我面前。系于前述咒语之下："哈日尼萨弥酿古勒古勒吉达兴兴色母色母匝匝雅雅库格库格"（哈日尼萨Hārinīsā，梵文天城体हारिनीसा，梵文泰卢固体హారినీసా，弥酿Mi-snying意为人心，古勒古勒Gul-gul意为摇动，吉达Tsitta梵文चित्त意为心，兴兴Hring-hring，色母色母Sems-sems意为心，匝匝Dza-dza，雅雅Ya-ya，库格库格Khug-khug），如是对于摄受有情之权威无疑。愿与具一愿者相遇！此殊胜特别之法他处所无。萨玛雅！尔雅尔雅尔雅！
若有人想要意识清明，自己观修父子三者，身色如水晶白而明澈。于自己额头眉间，从"邦"（邦Pam，梵文पं，泰卢固体పం，意为莲花种子字，拟音邦）生莲花，从"让"（让Ram，梵文रं，泰卢固体రం，意为日轮种子字，拟音让）生日轮之中央，女神白色一面二臂，双足以游戏坐姿安住，右手持明作之明镜，左手持不死寿瓶，观修由一少女围绕。系于前述咒语下："嗡哈日尼萨普普如如秋布尔米格基果萨勒吉格，朗朗努尔努尔所所"（嗡Om，梵文ॐ，泰卢固体ఓం，哈日尼萨Hārinīsā，普普Phu-phu，如如Ru-ru，秋布尔Chu-bur，米格基果Mi-kyi-go意为眼之门，萨勒吉格Sal-chig意为清明，朗朗Lhang-lhang，努尔努尔Ngur-ngur，所所Mros-mros）。若修持七日或二十一日之间，则神通、见相、智慧必定（出现）。
此等业集口诀为：迁移、修寿、福运庇护、摄受权威、意识清明之明镜，此等为雪山虎窟之伏藏。由伏藏师本尊多杰林巴迎请而出。托付！身语意之印封！萨玛雅！尔雅尔雅尔雅！阿底！
如我毗卢遮那对于父子总摄精华身语意之修法，宣说遣除障碍之口诀，有三：遣除魔之障碍、内之修法、以及把握体验证悟之温度。
第一，对于领地、宫殿、食物、财物、亲属等生起魔障，与此世间相顺而言说，障碍解脱之道。由于贪执难以割舍而显现，被魔所摄。对此，死亡无常必定到来，断绝对任何心所慈爱之牵连至关重要。
第二，内之修法时，当如理修持之际生起，恶劣习气与一切烦恼大为生起而粗猛，疾病鬼魅所损所害，一切违缘聚集而来。此乃我之一切烦恼、一切不善之支分尽皆遣除耗尽之时也。对此，若生起愚痴恶缘，对上师与口诀不生信心，或者生起修持无有必要之念，此等即为障碍，故应如是于体验中领受：


 སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་ལ་སྡོད་མི་ཚུགས་པར་བྱུང་ན༔ ལུས་ཆ་ལུགས་ལྔ་ལྡན་དུ་བཅའ་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་བསྒོམ༔ མོས་གུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་སེང་གིས་བཏབ་པས༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལོང་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ༔ གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་དུ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་
ནས་བདག་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསམ་པས་ཀྱང་ཞི་ནས་འོང༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་དུང་དུང་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་མགྲིན་པ་རུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པའི་འཁྲི་བ་གཅད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང༔ མི་གཙང་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་བཅད་པ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང༔ འདོད་ཡོན་དང་ཁེ་གྲགས་དང་ཉེན་ཚོལ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ཞེན་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེས་ཞི་འོང༔ སྣང་བ་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱང་བས་ཀྱང་ཞི་ནས་འོང༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་
སྲེད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ན༔ བདག་གི་གསང་གནས་སུ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡུ་ལྗང་གི་མདོག་འདྲ་བ༔ ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་སྲེད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བག་ཆགས་ངན་པ་རོ་ལྡང་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་ཞིང༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལོང་མེད་པ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ཉམས་དངོས་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟིན་བྱས་ལ་འདོད་ཐོག་ཆེན་པོར་ཁྱེར༔ ནང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཉམས་སྣང་ལ་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འགྱིང་ཐབས་ཅན༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་དང་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཏུབ་མནན་བསྲེག་པ་དང་གཟིར་བར་བསམ༔ བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་ཁྲམ་བམ་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ སྔགས་འདིས་བསྐོར་བ་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་མནན༔ གོང་གི་ཤམ་བུ་ལ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཏྲི་དུ་ཏྲི༔ དྲག་མོ་གནོད་བྱེད་ཁུག་ནན་ཨུར་ནན༔ སྦུར་ནན་བར་ཆད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སཏྭམ་ཡ་ནན་ནན༔ ཐུབ་རྟགས་
ལ་སྤྲེའུ་བུད་མེད་རྔོན་པ་ལ་སོགས་དང༔ སེམས་ཅན་བཟུང་ཞིང་དེད་བྱུང་ན༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་བྲག་ཕུག་ཏུ་མནན༔ སྒྲུབ་པའི་ཁ་ཚར་གང་བྱེད་ཀྱང༔ གེགས་སེལ་འདི་ཉིད་གཅེས་པ་ཡིན༔ བོན་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཡི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གེགས་སེལ་འདི་ཉིད་བཀོད་དོ༔ ཨྠྀི༔ རྣན་རྣན་རྣམ༔ གེགས་སེལ་ཉིད་དང་མ་ལྡན་སྨྱོ་དོགས་ཡོད༔ འདི་ཡི་གེགས་སེལ་དུ་གསུངས་སོ༔

若不能住于修持之居处，则身体以五支具足之姿安坐，于顶门日月莲花座之上，生起上师父子身色黄如熔金之色，本尊之神于面前虚空中观修。以敬信之门猛力祈祷，恒常观修死亡无常必定到来。对于上师本尊完全转化，观修一座金制佛塔光明燃烧。其化为光融入我相续，观修显现而无自性。以此而息，观想并思维世间之苦也将止息。
当饥饿对食物之贪欲炽盛之时，于我喉间红色四瓣莲花一朵之上，以本尊之本质如实观修上师父子身色红色。"祈请断除我与无边一切有情对食物贪欲之束缚！"如是猛力祈祷。以此而息。思维不净之海而断除对幻身之执著，以此而息。
当欲求五欲、利养名闻、追求恭敬供养之时，于我心间以本尊之本质如实观修上师父子身色具八种珍宝色彩。"祈请断除我与无边一切有情能取所取贪执欲求之束缚！"如是猛力祈祷至关重要。以此而息。修习显现无常如幻之自性也将止息。
若被烦恼欲贪所控制，于我密处以本尊之本质如实观修上师父子身色青如绿松石色。"祈请断除我与无边一切有情烦恼欲贪之束缚！"如是猛力祈祷。以此而息。此等时刻乃恶劣习气苏醒之时，思维业因果缘起，思维死亡无常必定到来至关重要。
第二，修持之时，体验中梦中神魔之神变无量显现，以悲心摄持并引至大欲乐，要知是内心之神变。若体验见相中显现王者、贡巴、森摩之神变，观修上师父子空行母三面六臂，身色青黑具威势，手持兵器与火焰燃烧。观想镇压、压伏、焚烧、碾碎一切对修持者作障碍者。一切作障碍者无论是谁，于木板或灵嘎上绘画，以此咒语围绕，压于自己床下。于前述下方："哈日尼萨阿德日杜德日"（哈日尼萨Hārinīsā，梵文天城体हारिनीसा，梵文泰卢固体హారినీసా，阿德日Atri，梵文अत्रि，意为超越三界，杜德日Dutri，梵文दुत्रि，意为摧毁），"德拉格摩诺杰库格南乌尔南"（德拉格摩Drak-mo意为猛女，诺杰Gnod-byed意为作害者，库格南Khug-nan，乌尔南Ur-nan），"布尔南巴尔恰德诺杰塔姆恰德萨德瓦玛雅南南"（布尔南Sbur-nan，巴尔恰德Bar-chad意为障碍，诺杰Gnod-byed意为作害者，塔姆恰德Tham-cad意为一切，萨德瓦玛雅Satvam-ya，南南Nan-nan）。
于树桩上若遇猴母、婆罗门等，以及有情被捕捉驱赶而来，则压于路口桥梁或岩洞中。无论作何修持之口诀，此遣除障碍最为珍贵。本尊多杰林巴为了来世之利益，特编此遣除障碍（法）。阿底！南南南！若不具遣除障碍恐有疯狂之虞。此宣说为遣除障碍。


 གསང་ངོ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡི༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བརྡའ་ཡིག་སྐུ་འཁོར་བཏགས་ཆོག་འདི༔ སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་བཏགས་གྱུར་ན༔ སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་གྲུབ༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་གཉིས་མེད་འགྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་འཁོར༔ མཆོག་ནི་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འཁོར་ལོ་དར་ལ་བྲིས་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་གང་བབ་དར་ལ་བྱས༔ ཡང་ན་དར་རམ་ཤིང་ཤུན་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ཏུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཡབ་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་བྲི༔ ཡབ་ཡུམ་བར་དུ་རྫས་གསུམ་བཅུག༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆགས་འཁྲུལ་མེད་དོན་དམ་རྟོགས༔ ཡང་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་་་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདང་བཞི་ཡིན་གསུངས།རྟེན་ཀྱང་ཉེན་གསུངས༔ ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བསྙེན་པའི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་དཀར་གསལ་འབར་དྲན་པ་མུ་ལ་ཉེ་
ལོ་ཡ་མུ་ཡེ་རྩལ༔ ཨཱ་ཡུ་པ་ཤང་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གསུམ་གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བརྟན་པར་ཧྲུན་ཧྲུན༔ བདག་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ མཚམས་བཞིར་ནོར་བུ་བྲི༔ དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གནས་འདིར་བྱོན་ལ་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྟན་དུ་ཧྲུན་ཧྲུན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དབང་གསུང༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆགས་པ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ནོར་བུ་བཞི་ལ་ཨཱཿཨཱོྃ་ཧཱུྃ་གིས་མཚོན་པར་བྲིས༔ ནོར་བུའི་བར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་འདི་བྲི༔ ཕྱོགས་བཞི་ལ་རིག་རྟགས་བཞི་བྲི༔ མཚམས་བཞི་ལ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཅེས་བྱང་ཤར་ལ་བཀོད༔ བྱང་ནུབ་ཏུ་ཅེས་བྱང་ནུབ་ལ་བྲི༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྲིའོ༔ ལྷོ་ཤར༔ ལྷོར་ཕྱོགས་སུ་ཆོད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གཡུང་དྲུང་ལྔ་དང་ནོར་བུ་བཅུ་བྲི༔ དེའི་བར་དུ༔ ཨཱོྃ་མ་མ་མུ་ཡེ་དྷ་ཀི་ནི་དྲུང་མུ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མུ་ཡེ་དྲུང་མུ་དྷ་ཀི་ནི་སླ་ཞི་ཧཱུྃ་མ་མ་མུ་ཡེ་དྲུང་མུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁི་ཞི་ལི་ལི་ཡང་དྷ་ཀི་ནི་ལོ་ཀི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བེ་རཾ་དྷ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་དྷ་ཀི་ནི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནེ་ར་མུ་ཏི་དྷ་ཀི་ནི་རཀྴ་དྷ་ཀི་ནི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ཁྱུང་པྲ་ཕུང་བིད་ད་ཉི་རི་བྷ་ར་ཨཱོྃ་འདུ༔ རད་ན་དྲུང་མུ་ཧ་ར་འདུ༔ ཨ་མུ་ནེ་གླང་ཆེན་བིད་ད་ཉི་རི་བྷ་ར་ཨ་འདུ༔ རད་ན་དྲུང་མུ་ཧ་ར་འདུ༔ ཧཱུྃ་མུ་ཡེ་ཤ་ཐུན་བིད་ད་ཉི་ཏིར་བྷ་ར་ཧཱུྃ་འདུ༔ རཏྣ་དྲུང་མུ་ཧ་ར་འདུ༔ འཁོར་ལོ་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་བླ་ཆེན་ཚེ་དབང་གུ་རུ་པད་འབྱུང་གསུམ་གྱིས་འབྲལ་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་སོ༔ ཟུར་བཞི་ལ་ནོར་བུ་བཞི་བྲི༔ བྲིས་སྣག་ལི་ཁྲིའམ༔ སིནྡྷུ་ར་སྨན་སྣ་དྲུག༔ རྩ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དར་ལ་བྲིས༔ ཡང་ན་དར་སྣ་ལྔའི་གཏུམ་པ་ཡིན༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དང་པོ་ཞི་བའི་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེ་ནས་དྲག་པོས་བར་ཆད་བསལ༔ དེ་ནས་བསང་ཁྲུས་ལེགས་པར་གཙང་གཟབ༔ གེགས་སེལ་ལ་དར་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་དབང་གི་འབྲུ་དྲིལ༔ དེ་ནས་སྐུ་འཁོར་བཏགས་ཡིག་
བཏགས་ཆོག་བཏགས་གང་ཐོགས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ༔ འདས་དང་མ་འདས་ད་ལྟ་ཡི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདིར་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་ཞི༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཕྱི་མ་བདེ་འགྲོ་གསང་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བཅུད་དྲིལ་བའི༔ བརྡ་ཡིག་སྐུ་འཁོར་བཏགས་ཆོག་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ ལོག་པར་སྤྱོད་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་བྱས་ཏེ་གསུངས་སོ༔

密！尔雅尔雅尔雅！
唉玛霍！如我毗卢遮那对于父子三者之修法，此符号身轮佩戴仪轨，若为一有情佩戴，彼有情即成就佛果，与父子三者无二而成就，空行众乃自然之眷属，殊胜成就无疑。将法轮绘于布上，将本尊任何合适者作于布上。或者于布、棉布、木片、纸张上，绘法轮围绕六边。中央画父子与母俱，父母以唇相接之姿绘画。父母之间放入三种物质，方便智慧乐执无误证悟胜义。或者四字母"嗡啊吽吽日"（嗡Om，梵文拟音Oṃ，梵文天城体ॐ，梵文泰卢固体ఓం，意为宇宙本源，拟音嗡；啊Āḥ，梵文拟音Āḥ，梵文天城体आः，梵文泰卢固体ఆః，意为语，拟音啊；吽Hūṃ，梵文拟音Hūṃ，梵文天城体हूं，梵文泰卢固体హూం，意为意，拟音吽；吽日Hrīḥ，梵文拟音Hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，意为心，拟音吽日）即为四字，宣说依止也必要。脐轮围边，具近修之根本心咒："嗡啊吽"（嗡Om，啊Āḥ，吽Hūṃ），"阿达尔嘎拉巴尔德然巴目拉聂洛雅目耶策"（阿A白色明燃念慕拉Mu-la近聂Nye，洛雅目耶Lo-ya-mu-ye力，策Tsal），"阿谕巴香古如巴德玛哈日尼萨悉地兴兴吽吽札札"（阿谕巴香Āyu-pa-shang寿命，古如巴德玛Guru-padma上师莲花，哈日尼萨Hārinīsā，梵文拟音Hārinīsā，梵文天城体हारिनीसा，梵文泰卢固体హారినీసా，意为摄取者，悉地Siddhi成就，兴兴Hring-hring，吽吽Hūṃ-hūṃ，札札Ja-jaḥ）"大上师父子三者降临此处安住吽吽，祈请加持于我获得灌顶！"如是书写。其外围四瓣莲花，于四隅绘宝珠，"念慕空行降临此处身无变化安住吽吽，祈请加持于我！"同样寿灌顶语，"古如巴德玛"（古如巴德玛Guru-padma上师莲花）意，"玛卡卓"（玛卡卓Mkhaa-gro空行）爱欲增长母，四宝珠以"啊嗡吽"（啊Āḥ，嗡Oṃ，吽Hūṃ）标示而绘，宝珠之间绘"哈日尼萨"（哈日尼萨Hārinīsā）。其外围围边绘持明空行之符号，四方绘四种族标志，四隅，东北方"切江夏杜"（切江夏杜Byang-shar-du意为于东北方）安置于东北，西北方"切努杜"（切努杜Byang-nub-tu意为于西北方）绘于西北，西南方"洛努杜"（洛努杜Lho-nub-tu意为于西南方）绘于西南，东南，南向方位为主。其外围围边，绘五卍字与十宝珠，其间："嗡玛玛目耶达格尼德纵目耶吽"（嗡Oṃ，玛玛目耶Ma-ma-mu-ye，达格尼Ḍhākinī空行母，德纵目耶Drung-mu-ye，吽Hūṃ），"目耶德纵木达格尼萨日吽玛玛目耶德纵木嗡啊吽"（目耶德纵木Mu-ye-drung-mu，达格尼Ḍhākinī，萨日Slā-zhi，吽Hūṃ，玛玛目耶德纵木Ma-ma-mu-ye-drung-mu，嗡啊吽Oṃ-Āḥ-Hūṃ），"克日利利扬达格尼洛格嗡啊吽"（克日利利Khi-zhi-li-li，扬Yang，达格尼Ḍhākinī，洛格Lo-ki，嗡啊吽Oṃ-Āḥ-Hūṃ），"贝让达格尼吽药叉达格尼嗡啊吽"（贝让Be-raṃ，达格尼Ḍhākinī，吽Hūṃ，药叉Yakṣa，达格尼Ḍhākinī，嗡啊吽Oṃ-Āḥ-Hūṃ），"内拉木提达格尼惹叉达格尼嗡啊吽"（内拉木提Ne-ra-mu-ti，达格尼Ḍhākinī，惹叉Rakṣa，达格尼Ḍhākinī，嗡啊吽Oṃ-Āḥ-Hūṃ）。
其外围围边："嗡目琼帕拉蓬毕达尼日巴惹嗡阿杜"（嗡Oṃ，目琼Mu-khyung大鹏鸟，帕拉蓬Pra-phung，毕达尼日Bidda-nyiri，巴惹Bhara，嗡阿杜Oṃ-adu），"惹达纳德纵木哈惹阿杜"（惹达纳Ratna宝珠，德纵木Drung-mu，哈惹阿杜Hara-adu），"阿木内朗琴毕达尼日巴惹阿阿杜"（阿木内A-mu-ne，朗琴Glang-chen大象，毕达尼日Bidda-nyiri，巴惹Bhara，阿阿杜A-adu），"惹达纳德纵木哈惹阿杜"（惹达纳Ratna，德纵木Drung-mu，哈惹阿杜Hara-adu），"吽目耶夏吞毕达尼提尔巴惹吽阿杜"（吽Hūṃ，目耶Mu-ye，夏吞Sha-thun毒物，毕达尼提尔Bidda-nyitir，巴惹Bhara，吽阿杜Hūṃ-adu），"惹达纳德纵木哈惹阿杜"（惹达纳Ratna，德纵木Drung-mu，哈惹阿杜Hara-adu），"持此法轮者愿大上师寿灌顶古如巴德宗三者无离加持！母空行众赐予殊胜共同之成就！"如是书写。四角绘四宝珠。书写颜料以墨汁或朱砂六种药物，乃根本故应当了知。以本尊所具任何相应之色布绘画，或者五色布之威猛者。上中下应当修持。首先以寂静镇压，然后以猛力遣除障碍，然后洁净沐浴清净严谨，遣除障碍后于布上修持。然后灌顶之字总摄，然后身轮佩戴符号，佩戴仪轨，任何触及之具缘善士，过去未来与现在，持明空行众，此生违缘障碍息，悦意于众人，成就如虚空雨般降下，来世融入乐趣密境无疑，如是宣说。
大上师父子与母俱，持明空行总摄精华，此符号身轮佩戴仪轨，除具业缘者外，若以邪行则破坏誓言，如是而宣说。


 ཨུ་ཡ༔ བརྡ་ཡིག་འདི་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པར་བཏགས་པ་གལ་ཆེའོ༔

乌雅！此符号对任何人都不宣示而佩戴至关重要。


 སླིག་ཙོཧ༔ སྨོར༔ བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག། །
ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཚར།

斯利格佐赫！索尔！愿吉祥！
深奥身语意总修法之口诀


